赣南赖公神灵信仰口述史

赖公的出身

关于赖公的出身，会昌民间有一个流传很广的传说：

    据传，成化年间（1465—1487），有个金姓人经常在会昌县贡江边网鱼，有一天，他刚刚撒下网，就好像有大鱼撞网，拉起来一看，竟然是一段木头，异香扑鼻。金氏渔夫见不是想要的大鱼，就把木头扔到下游去了。一会儿，再撒网，拉起来还是这段木头，如是者三。金氏觉得很奇怪，就把这段木头带回家。当晚，他做了一个奇怪的梦，梦到一尊神告诉他自己本姓赖，楚人，晋时曾栖隐荆山，后至祁山修道，得飞升变幻之术，得到道教祖师封号，初曰元帅，晋曰嘉应侯，再封四海灵应王。香木是我的化身，将香木雕成我的造像供奉起来，可保大家平安……金氏渔夫根据梦中所嘱，将浮木中间一段雕成赖公神像，知县梁潜听说了此事，就倡建“赖公祠”祭祀赖公。

    从这个故事来看，我们可以得到以下几个信息：其一是赖公信仰原先是没有的，成化年间（1465—1487）的某一天，一金姓渔人打捞了一根香木，晚上做了一个梦，自述他姓赖，如果能为他盖了一座庙，就保一方平安，此后会昌才有了赖公信仰。据同治《会昌县志》可知，梁潜为成化十六年（1480）到任，也就是说，最早也就在这一年赖公信仰形成。

    其二，关于赖公的生平，是由其自述的，姓赖，楚人，祁山得道，初封“元帅”，后封为“嘉应侯”，再封“四海灵应王”。民间关于赖公的种种传说，也都起源于此，并没有超出此范畴。

    其三，也就是最重要的一点，关于赖公的出身，赖公来源于一根香木，是从水上来的，具有水神的特点。在此后的民间传说中，由此演化为赖七、赖八、赖九三兄弟。为了争夺老大的位置，各祠庙乐此不疲。这在本文的第二部分将重点叙述。

    关于赖公的出身，寻乌县澄江镇凌富村的祁山古庙有不同的说法，相传两宋之交时，凌氏祖先吉公在扬子江得到张公、赖公的救护，迁徙到寻乌后，就建了一座祁山古庙祭祀二公，并把该故事写进了族谱里，是为《龙舟酬神记》和《祁山古庙记》两篇文献。

    听老前辈说，我们的祖先凌吉公在两宋之交时，因避乱来到江南，当时正好是元宵节，家家户户都挂了很多花灯。到了扬子江，大浪滔天，眼看着船就要翻了，旁边有两人驾驶着一条小船，将我祖先救了。我祖先问恩人姓名，其中一个说，我姓张，他姓赖。到了岸上，正要向恩公表示感谢，却不见了踪影。于是，我祖先继续前行，走了半里不到，看见一座庙，写着“祁山庙”三字。进得庙来，当地人说，书生打扮的是张公，手拿弓箭的是赖公。祖先一看这神像，就是江面上遇到的恩人，遂连忙下拜，并许诺，如果找到了安身之处，每年的元宵节要赛龙舟报答恩神。

    从这个故事来看，早在两宋之交时，赖公已成神，且与张公一起在祁山庙中得到信众祭拜。而赖公作为水神的属性得到了进一步明确，且其为“擐甲执弓”的猎人形象，比会昌民间关于其出身的传说更具体、更丰富。

    于都县关于赖公出身的传说，则主要集中在“成神”的事情上，并明确表示赖公在今天祈禄山镇的祁山得道，受享祭祀于井塘庙。民国28年的《畚岭张氏五修族谱》《井塘庙记》一文，对此有详细记载：

    井塘庙胡为作也？为我祖十八郎、十九郎作也。何以知其为十八郎、十九郎作也？盖二祖之生性情意气 异，厌恶朝市，爱山林。飘飘乎有超尘出俗之举焉。以固兄弟俱别妻子偕隐祈禄二山，潜心养性，遂成道焉。神如至诚，事必先知。尝言祸福无不立验，其后遂莫知所终云。及今遇旱、乾水之患，螟蠡贼之灾，祷之辙如乡应。礼曰：“有功德于民则祀之，能御灾捍患则祀之。”二公之神灵可谓有功德于民，能御灾捍患者也。其立庙而祀之，亦固其所作者谁？十八郎之七世孙祖七郎是也。祖七郎之在世时，英毅正直，能识大义，而年又最高，故倡首而作之。时宋天历二年秋，七月也。颜曰：“井塘者，何庙居祖坟仙鹅形左鹅尾？有井涌泉出焉，能灌田数百亩，取易井偞，可用汲王明，亚受其福之义也，故名之。然则庙为二祖而作，则二祖之庙也耑祀二祖也可。而并祀赖七公兄弟者，何也？十九郎四世之孙，有名小九郎者，养晦金山得道成真。相传宋庆元间，遨游四海得赖七公，道孚志合，遂厥弟八公、九公，同归祈禄。是时公已百余五岁矣，人耶神耶，不可得而知也。祀之并祀赖公也，又祀列祖，并祀祖七郎者何？后之人以其精英显赫，凡御灾捍患及功德施于民者，与先祖无少异。故皆跻而祀之也。霖生数百年后，考之家乘稽之故。老传闻若合一辙，故追记之如此。

    在于都的民间传说中，相传宋庆元年间（1195-1200）得道成仙的张小九郎与赖公相遇，并邀其兄弟赖八、赖九一起到祁山修炼得道。这里首次出现了赖公三兄弟的说法，且此篇《井塘庙记》写于康熙五十四年（1715），说明关于赖公三兄弟的传说由来已久。

    通过以上关于赖公出身的梳理，我们发现，其一，作为赖公祖庭的翠竹祠，关于赖公出现的年代最晚，且最含糊，而寻乌、于都两县均表明在宋代就已经成神，且有庙祭祀。其二，作为水神的赖公，得到了会昌、寻乌两县的认同，而于都则比较含糊。其三，祁山得道是个关键所在，关于赖公得道的祁山在何处，凌焰博士更趋向于于都祁山，而笔者不敢苟同。

赖公三兄弟

关于赖公三兄弟，会昌、于都两县都有流传，其中以会昌流传最广，版本也最多。兹列如下：

    第一种说法，水西坝显应公为老大，翠竹祠赖公为老二，仙子坑祠赖公为老三。此说法为会昌县文武坝镇水西村显应祠的负责人所说，并得到水西村绝大多数村民的认可。

    据说，知县梁潜修建赖公祠的故事快传开后，县城水西坝人得到了金姓渔夫打捞上来那根木头根部一段，也雕做了一尊菩萨，称之为“显灵公”，建了显应祠祭祀。剩下的部分被高排乡仙子坑人捡到，也雕刻了菩萨，建了仙子坑祠祭祀。这就成了赖公三兄弟，水西坝显应公为老大，翠竹祠赖公为老二，仙子坑祠赖公为老三。

    第二种说法，金光坝正湘祠显灵公为老大，翠竹祠赖公为老二，水西坝显应公为老三，此说法为正湘祠理事会所说。其所讲述的故事大体与水西坝的相同，相传，很久以前，也不知道是什么朝代，社潭下（林岗村的一个小组）有个姓夏的渔人在湘江河捕鱼，捡到一根香樟木，雕刻成赖公的金身，剩下的扔进了湘江河水中。富尾人听说后，截取了中间一断，雕刻成赖公侯王的金身，剩下的扔进了河水中，被水西坝人捡到，雕刻成“显应公”金身。

    此外还有黄坊村的潮湘祠，也认为自己庙里的赖公才是老大。关于赖公三兄弟的种种说法，一言以蔽之，则是争做老大，尤其以县城周边的几座祠庙为甚。关于争做老大，水西村村民还给笔者讲了一个“显应公”与“赖公侯王”打架的故事：

    “显应公”虽然是老大，封号仅为“元帅”，翠竹祠的老二反而封为“侯王”，爵位远在“显应公”之上，为此，“显应公”很不服气，经常和赖公侯王竞争。据传，1925年（也有人说是1945年）农历七月初六，水西坝“显应公”从显应祠出发，一路上吹吹打打，过水西渡口进城，翠竹祠（老庙）赖公侯王由富尾而来，也由西门进城。两支队伍浩浩荡荡，就在西门外争抢了起来，“显应公”的童子认为，“显应公”是老大应先进城，翠竹祠的童子则认为，翠竹祠的赖公侯王爵位更高，是会昌全城的福主，理应先进城。双方争执不下，两个祠庙的神童（俗称马脚）为此扭打了起来，双方互不相让，结果水西坝的童子撕破了脸，老庙的童子伤了左脚。后来，水西坝“显应公”的雕像脸上的伤，请再高明的漆匠也漆不上，而老庙请的马脚师傅，即使再厉害的，一起马脚，他的左脚就一瘸一拐的。

    笔者认为，与其说是祠庙在争做老大，毋宁说是在争夺生存空间，争夺信众。当我们看到了这一点，也就不难理解他们的行为了，也就不难理解为何几百年争论不休了。

赖公神迹

01

显灵

  关于赖公显灵的传说，最有名的是王阳明祈雨。

    明正德十二年（1517）三月，王阳明率征剿大军平定漳南詹师富为首的寇乱。五月，王阳明从上杭班师，途径会昌。其时，会昌遭遇大旱，一连几个月都没有下雨，田里的禾苗都干枯了，眼看着就快收割了，百姓忧心如焚。一向爱民如子的知县林信心中亦甚感忧虑。

    当时，因军务王阳明在会昌县城停留了数日，下榻城东专门接待巡抚的“都察院行台”。待王阳明对军事防御部署妥当后，会昌知县林信前来请示，次日全城士民准备在赖公庙祈雨，希望巡抚大人能够前往主持。王阳明听了林信的请示和相关介绍，欣然允诺与全城士民一起祈雨。

于是，次日王阳明具备香帛牲礼，率诸将官和地方官吏乡绅，以及城郊民众，来到赖公庙举行隆重的祈雨仪式。人们听到王阳明亲手撰写的祈雨文，十分感动，相信赖公一定会赐予恩泽。

    翌日，王阳明率人马赶往赣州，未及于都，只见乌云聚起，顷刻大雨交加。这雨一连下了好几天，会昌、于都一带的旱情都得到了缓解。老百姓既感念赖公的恩泽，也感激王阳明亲自祈雨。

王阳明回到赣州后不久，为翠竹祠亲笔题赐“功泽弘庇”四个大字，请林信做成匾额悬挂于赖公庙。又令林信前往赖公庙祭祀赖公，感谢他有求必应，缓解了百姓的疾苦。

    王阳明祈雨的故事，不单在民间广泛流传，甚至还写进了乾隆《会昌县志》，其《祈雨文》也一同收录了。据该志记载，王阳明《祈雨文》还被刻在了会昌县城的都察院行台内，作为官员的典范流传了下来。

02

斗法

菩萨出街

关于菩萨出街起源于何时，至今已成为一个谜，谁也说不清，同治《会昌县志》收录了一首张汝霖的《咏显应公出游》：

云墩星帜满城游，万户欢腾接赖侯。

宝鸭当门烟馥郁，仙凫引道声啁啾。

羡公灵迹标玉册，保我疆域奠金瓯。

护国庇民诚赫濯，弥灾捍患更精道。

道法自从祁山得，恩波长随湘江流。

曾佑文成施霖雨，又相襄毅缚蛮酋。

勋铭钟鼎频卓卓，神栖翠竹永悠悠。

自宋迄今千余载，崇功报德未曾休。

当日红巾围我邑，阴相乡勇殄厥仇。

御书钤出显应字，巍巍功德等山丘。

七月银河真皎洁，英风爽飒贯斗牛。

祝公诞辰酬公德，花封萧鼓震神州。

喜爆轰灰无止息，飞飏队队拥旌旒。

亲之庶姓如祖考，尊之盛德似皇猷。

君不见明山虽峻犹培垒，公之令德五岳侔。

湘水虽深犹沟浍，公之令闻四海周。

休说南人好巫鬼，功在社稷莫与俦。

    这首诗记录的是会昌赖公侯王出街巡视的景象，笔者在乾隆《会昌县志》中发现收录了沈懋升的《赖候行宫碑记》，其文曰：

    赖侯庙在邑之西浒，而复有行宫于城之西隅者何？曩因寇乱，邑人每洁公廨，迎侯不便，故复建此冀其默庇也。侯之于会人，如父之于子，饮食寝处，悲喜疾痛，必祝必祷，侯亦往往大著灵异，必感必通，无有间隔，盖数十百年如一日也。

    赖候行宫的修建，正是为赖公巡游而准备的，在没有建赖公行宫前，每每巡游之际，只得打扫公廨以应急，人多事杂，十分不便。由此看来，大约明末清初之际就有了赖公巡游的活动。

    关于菩萨出街的情形，老前辈们对解放前赖公侯王出街巡游的情景还有记忆，吴仁龙老先生对此曾有过描述，笔者也曾采访过不少解放前参与过菩萨出街的老人，简述如下：

    每年的农历七月初六，虔诚的信徒们组成庞大的仪仗队，将供奉在翠竹祠的“菩萨”(即显应公)披红挂绿，用十二人抬的大轿扛着在县城的大街小巷间巡游。“菩萨”游街时，前面有各色旌旗、神牌、凉伞、吹鼓手，接着由“马脚”作向导，“马脚”打着赤膊，头缠红布巾，腰系红布带，手拿红布小旗，蹦蹦跳跳在燃放的鞭炮中间穿行。“菩萨”巡游途中，沿街两侧商家、居民、信徒竞相烧香迎佛拜佛，燃放鞭炮。跟随着“菩萨”后行的则是南昌、丰城、于都、广东等商帮组织的“迎古事”，由少男少女妆扮成“嫦娥”“杨贵妃”“西楚霸王”等形象，坐在八人抬的小轿上随同出行，后面跟着信徒和群众，绵延数百米，巡游队伍蔚为壮观。

    这就是解放前赖公出巡的情况。一般是巡游两天，第一天从富尾的老庙出发，一路浩浩荡荡，由城南门进城南大街，由南大街游向东大街，由东大街步云桥头游进东北边小街巷，再游进北大街，由北大街游回十字街口折向西大街，晚上在行宫驻扎，本县周田、筠门岭、和广东、丰城等帮会最好的吹鼓手自发前来，为赖公助兴，吹吹打打，进香的、游览的络绎不绝，热闹非凡。第二天从西门出发，由西门塘游向城外怀仁关，归富尾赖公祠，也叫回宫。回宫又十分热闹，有个节目叫“拽回宫”，由金、刘、赖三姓中的两姓（每年有两姓轮流）组织人手，争着推菩萨进庙，拉来拉去，推来推去，像拔河那样。率先将菩萨送进庙里的那姓赢得了头彩，那年将五谷丰登，户户平安。因此，金、刘、赖三姓各自选出年轻力壮的后生参与，乐此不疲。

    解放后，老庙的赖公就没有再出过街巡游，直到2015年，我县以省级非物质文化遗产项目《赖公庙会》为核心，举办了促进我县旅游业发展的民俗文化旅游节，在相关部门的积极争取下，赖公才开始出街巡游。水西村显应祠、黄坊村潮湘祠、林岗村正湘祠也仅仅出过几次街，“文革”后，祠庙被毁，各种事象均禁止，直到改革开放以来，才渐渐恢复。正湘祠、潮湘祠、显应祠等三庙各自划分了范围，分别在初二、初三、初六举行菩萨出街活动，一般由马脚（祠庙选定的负责香火的）在前引导，少年在前扛着旗帜，执事们抬着神轿，按着既定的路线巡游。每到人家家门口，则点香烛、杀鸭子、放鞭炮祭祀赖公，十分热闹。进入新世纪以来，特别是近几年，抬菩萨的人渐渐难找，人也变得懒了，菩萨变成了坐三轮车巡游，不伦不类，十分不像话。

童子（马脚）

结语

本文梳理了赖公信仰中几个关键点的口述史，力图通过采访当事人和解放前就经

历过赖公庙会的老人，达到还原赖公及其信仰的本来面目的目的。我们可以得出以下结论：

     一是，赖公的出身在民间传说中是自相矛盾的，尤其是关于赖公起源的时间节点，充满了矛盾。即使是康熙、乾隆、同治《会昌县志》里的记载，关于赖公的出身，也经历了由模糊到清晰的变化过程，我们认为，这种变化，就是由于康熙至同治的一百多年里，经过会昌士人不断的努力，赖公信仰由民间宗教变成了道教，由不受重视的“淫祠”，最终获得了“正统”地位，得到了皇帝的封赠和认可。为了实现这种正统，会昌士人改变了赖公的出身，编造了金姓渔人打捞了一根香木，晚上做了一个奇怪的梦的故事，也就把赖公传入会昌的时间大大推后了。这种时间上的改变，在张汝霖的《咏显应公出游》中“自宋迄今千余载，崇功报德未曾休”一句亦可得到佐证。这句诗，从另一个侧面反映了赖公信仰早在宋代时就已经在会昌流传着。然而，同治年间以后，人们大多记住了金姓渔人与赖公的故事，淡忘了赖公早就存 在的事实。

    二是，关于赖公三兄弟赖七、赖八、赖九，在会昌乡村的一些祠庙中有祭祀，而赖公的形象有官员、猎人等，我们认为，赖公形象的多元化，是由于其三兄弟形象各异而形成的。会昌士人在编造赖公出身的同时，没有处理好赖公三兄弟的问题，于是民间为了争夺更多的信众和生存空间，编造了一些各截取香木一段雕成赖公金身的故事，众说纷纭，各自认为自己庙里的赖公才是老大。

    三是，关于赖公的神迹，越传越神，赖公成了会昌乃至赣南民间无所不能的神灵。不管是显灵也好，斗法也好，其宗旨均在于表明赖公是十分灵验的，这是赖公具有广泛群众基础的前提条件。赖公的种种神迹之所以形成，与赣南这个巫风盛行的土壤是分不开的。

    四是，童子是神灵的代言人，带有明显的神秘色彩，既有一定的法术，又能治病救人，在缺医少药的年代里，无遗是广受欢迎的一个类型。我们认为，从童子的装束、法术等方面来看，童子由闾山派法师所炼，其吹锡角、上刀山的行为更接近于闾山派法师，因此，赖公最初也应该可能就是与闾山派十分接近的巫，在一百多年来会昌士人的“去巫化”“正统化”努力下，赖公成为了地地道道的道教神灵。